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La dichotomie entre la société ouverte et la société close a été développée par le sociologue allemand Ferdinand Tönnies (1855-1936) dans Communauté et Société (Gemeinschaft und Gesellschaft, 1922). Aux liens de nature individuelle fondés sur le sang, l'affection, le respect et la crainte qui caractérisent la communauté traditionnelle (pré-industrielle) se substitueraient, selon lui, les liens d'ordre rationnel fondés sur le contrat et l'intérêt de la société moderne. Tönnies prophétisait que la société future serait économiquement plus efficace, mais psychologiquement déprimante, Marx l'avait devancé:
A leur suite, de nombreux sociologues du début du XXème siècle feront leur ce questionnement sur la Modernité sur fond romantique de Paradis perdu et de déshumanisation (Georg Simmel: Philosophie de l'argent, Philosophie de la Modernité; de nombreux marxistes utopiques) dont les critiques du mode de vie citadin, la nostalgie d'une communauté unie par le sacré (mort de Dieu) et la critique concomitante de la sécularisation, assurent la permanence. Après l'épisode nazi qui tenta de ressusciter l'antique société en l'adaptant à l'âge industriel, ce rejet sera thématisé sous la forme des critiques de la « raison instrumentale » (Ecole de Francfort, marxiste), de la « société du spectacle » (Guy Debord), de la « société de consommation » ou du « système des objets » (Jean Baudrillard), (ou autant de variations sur le « fétichisme de la marchandise »), de « fin des idéologies » (Raymond Aron) et « désenchantement du monde » (Marcel Gauchet), d'« ère du vide » (Gilles Lipovetsky) ou d' « Homme-Dieu » (Luc Ferry) voué au post-modernisme nihiliste, où le tribalisme mythologique (nostalgique d'un Age d'Or que Platon avait déjà perdu et que Rousseau pleurait encore) et les considérations désabusées sur la décadence et la perte du « sens », des « valeurs », ou l'avancée de la « barbarie » qui est l'intarissable fond de commerce des conservatismes moralisants, se côtoient et fusionnent dans ce qu'on pourrait appeler l'aristocratisme.
La distinction faite par Werner Sombart entre « Héros » et « Marchands » (1916), reflète parfaitement les deux idéal-types d'hommes correspondant à leur mode respectif de collectivité et ne sont que les avatars modernes de la distinction homme libre / esclave, noble ou poète (l'authentique) / bourgeois ou le juif (le calculateur), saint / homme corrompu, homme vrai / consommateur ou "homo œconomicus", etc.
La dichotomie sera à son tour utilisée par Karl Popper (The Open society and its enemies, 1942) pour critiquer les illusions dangereuses de la société close, et Friedrich Hayek sous le vocable de « Grande société » définira le modèle qui est celui des libéraux après les ébauches de Bernard Mandeville et d'Adam Smith.
Il est, cependant, à noter que cette distinction théorique n'empêche pas d'imaginer une société ouverte "imparfaite" dans laquelle prennent place les différentes communautés (cf. souverainisme, nationalisme, (con)fédéralisme) et que les partisans de la société ouverte conçoivent parfaitement l'existence de sortes de sociétés closes au sein de la société ouverte aussi appelée « Good Society » (Cité libre, Walter Lippmann), « société de marché » ou « société commerciale/mercantile ».
société ouverte et société close
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